讲解2

【“问曰:”至“自然永离一切诸苦”】

这段主要讲了“怎样去观心才称之为了?”答:所有的菩萨(自觉觉他称为菩萨)在观心的时候了之了四大本来空寂的道理。四大,即地、水、火、风。地是指我们的骨骼、肌肉,水是指血液、唾液,火是指热量,风是指气。五一陰一是指色受想行识。

“了见自心起用”,这里的“起用”不是指本性,是指人的心有两种功用,一个是善、一个是恶。中国的圣人孔子讲过“人之初、性本善”,指人的本性之中有一个善良的我、干净的我。荀子讲了“人之初、性本恶”,指人的本性是恶的,是有毒的、是一习一 气的,天生是要受到约束的、管教的,如不管教,他就会把这种一习一 气散发出来,让社会不得安宁。达摩祖师说,人的本性有两种:一种是善的,一种是恶的。这两种心是天生就有的、与生俱来的,这两种心在身上的假象是和谐的,其实是不和谐的。有的人认为天天做好事,为什么没有得到好报,就不平衡。人是自相矛盾的,人在做任何事情的时候也是矛盾的,所以人痛苦。人的理性和感性是与生俱来的,理性是规范的、情感是自然的。那人活着是感性好呢,还是理性好呢?两者都是错误的。

人内心的善恶、理性和情感这两种东西都是与生俱来的,好像和谐、其实是不和谐的,虽然假合、其实相互控制;所以人生下来就是矛盾的。中国古代的哲学家为什么把自己叫做矛盾老人,就是因为他们一生中生活在矛盾中。

“净心恒乐善因,染体常思恶业,若不受所染,则称之为圣。”这句是指如果我们能把所染的一习一 气的东西控制住,就称之为圣。

“遂能远离诸苦,证涅槃乐”:达摩祖师在这里告诉我们,要管住我们的一习一 气,不要让它随波逐流,让自己恶的东西尽量不要有,把自己善的东西散发出来。

修行就是要把坏人变成好人,好人变成圣人,圣人变成佛,就是这样的一个过程。如果我们不明白这个道理,就会受到业报的约束,沉一沦 三界,受种种苦。为什么染心会障碍我们真如的心呢?《十地经》中说:一切众生都有金刚佛性,就像日光明照、广大无边。但因为我们被五一陰一(色受想行识)所掩盖,好比瓶内的灯光不能显现。就像一个人,身体好比一个房子,本性好比房子里灯光,因为房子太严密,没有门窗,内在本性的灯光就不能显现出来,所以是黑暗的。

《涅槃经》中说:一切众生皆有佛性。因为无明所以不能解脱。“无明”是指人的本性之中有无和明两种,这也是人自然的属性。明和空是佛性,但执着于明又不能认知它就变成了一习一 气,有了一习一 气就变成了思想,由想就变成了六根,在由六根变成六尘、六境。所以人就流浪于生死,而学佛就是要认知五一陰一的本性是明空无执,不要去执着这些东西就得到了解脱。自觉觉他明解脱。所以人有八万四千种烦恼,根本的烦恼有三种,即贪、嗔、痴(密宗讲的是五毒,显宗里讲三毒)。但三毒是环环相扣的,戒了贪自然就没有了嗔,没有嗔自然就没有了痴,所以没有智慧的人往往嗔恨心很重,有智慧的人嗔恨心就很弱。有时自己的心情很急躁,烦恼很多的时候,就要反省自己是不是五毒很重,是不是贪心很重。因为贪就会产生嗔,这样就会出现好多苦(爱别离、怨嗔会、求不得、五蕴十盛等),诸多的苦就会产生。所以三毒的心是一切的诸恶。那三毒的根在哪里呢?在六根!因为三毒是显现在外面的三种现象,内在的显现是我们的六根,通过六根又产生六尘、六境,让我们的身心沉一沦 于生死,在六趣中承受诸多的苦恼。如果现在有一个人了解了我们的六根的本性就是我们的自性,那么就会把我们的根源断掉,就会永离一切诸苦。

《破相论》